Hablando del ego...

Dice Osho del ego:

*Sucedió una vez que Mulla Nasrudin era propietario de un ferry y cuando las cosas no le iban bien se dedicaba a llevar pasajeros de una orilla a la otra.
Un día, un gran erudito, un gramático, un pandit, atravesaba el río en el ferry.
El pandit le preguntó a Nasrudin:
¿Conoces el Corán?
¿Conoces las escrituras?
Nasrudin le dijo:
No, no tengo tiempo.
El erudito le dijo:
Has desperdiciado la mitad de tu vida.
Repentinamente se alzó una tormenta y el botecillo estaba lejos de la orilla.
En cualquier momento podía irse a pique.
Nasrudin le preguntó:
Maestro, ¿sabes nadar?
El hombre, muy asustado, sudando, le contestó:
No.
Nasrudin le dijo:
Pues entonces has desperdiciado toda tu vida. ¡Te dejo!
Este bote no puede alcanzar la otra orilla, pero la gente cree que aprendiendo, puede convertirse en bote, o que el aprender puede convertirse en un sustituto del nadar.
¡No!
¿Cómo pueden las escrituras convertirse en botes?
No; son demasiado pesadas.
Puedes ahogarte con ellas, pero no puedes cruzar el río.
El des-aprendizaje te volverá liviano; el des-aprender te hará inocente de nuevo.
Cuando no sabes, ¿qué ocurre en ese desconocimiento?
El fenómeno más bello... el mayor éxtasis sucede cuando no sabes; cuando no sabes, sólo hay silencio.
Alguien pregunta algo y tú no sabes.
La vida es un enigma y tú no lo sabes; estás rodeado de misterio y tú estás aquí sin saber, asombrado.
Cuando no sabes, surge el asombro.
Y maravillarse es la cualidad más religiosa.
La cualidad religiosa más profunda es la capacidad de asombro.
Sólo un niño puede asombrarse.
Un hombre que sabe, no puede asombrarse; y sin asombrarse nadie ha alcanzado a Dios.
Sólo el corazón asombrado para el cual todo es un misterio... una mariposa es un misterio, una semilla germinando es un misterio.
Esta pura existencia, este respirar, este instante en el que estás aquí, escuchándome, escuchando la brisa, los pájaros, este momento en el que estás vivo, es un gran misterio.
Si lo puedes encarar sin conocimiento alguno, podrás penetrar en él.
Si lo encaras con lo que sabes y dices, "Lo sé, sé la respuesta", estarán cerradas las puertas.
No debido al misterio, sino que las puertas estarán cerradas debido a que tu saber, tus teorías, tu filosofía, tu teología, tu cristianismo, tu hinduismo, te las cierran.
El ego no permite misterio alguno en el mundo.
Y cuando no estás rodeado de misterio, no puede haber misterio en ti.
Cuando desaparece el misterio, todas las canciones desaparecen; cuando desaparecen los misterios, la poesía muere; cuando el misterio desaparece, Dios no está en el templo, no hay más que una estatua sin vida; cuando desaparece el misterio, no hay posibilidad alguna para el amor, porque únicamente dos misterios pueden enamorarse el uno del otro.
Si sabes, no hay posibilidad de que se dé el Amor; el saber está en contra del Amor.
Y el amor Apoya siempre el des-aprender.
Porque él ya ha des-aprendido.*

OSHO*

Para qué sirve el Reiki?

El reiki es un sistema de realización y una vía para recuperar el poder interior conectándose a la fuente divina. Algunos de sus beneficios son:

- Recordar cuál es el propósito en la vida para conectarse con lo que verdaderamente se desea.

- Disminuir el cansancio y el estrés, y producir mayor alegría y vitalidad.

- Experimentar un estado de profunda relajación, paz y serenidad.

- Armonizar y equilibrar los distintos centros energéticos o chakras.

- Reprogramar el ADN restaurando los patrones divinos que hay en cada ser.

- Transmutar sentimientos de separación y liberar emociones reprimidas para fortalecer la autoestima.

- Liberar inquietudes, miedos y preocupaciones.

- Ayuda en la recuperación energética después de una operación y en la recuperación emocional después de una separación o un duelo.

- Trabajar traumas profundos de esta u otras vidas que han generado adicción, dependencia y autodestrucción.

- Ayuda en problemas de hiperactividad y falta de concentración.

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Rompimiento (XI) - Tarot de Osho Zen

Transformar las depresiones en rompimientos es toda la función de un maestro. El sicoterapista simplemente té remenda. Esa es su función. El no está ahí para transformarte. Tú necesitas una meta-sicología, la sicología de los budas.

Es la más grande aventura de la vida el atravesar una depresión conscientemente. Es el más grande riesgo porque no hay garantía de que una depresión se va a convertir en un rompimiento. Se convierte, pero estas cosas no pueden ser garantizadas. Tu caos es muy antiguo – por muchas, muchas vidas has estado en caos. Es espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo. Entonces cuando entras a él con tan pequeña capacidad, por supuesto que hay peligro. Pero sin enfrentar este peligro nadie se ha nunca integrado, nadie se ha nunca convertido en un individuo, indivisible.

El Zen, o la meditación, es el método que te ayudará a atravesar el caos, atravesar la oscura noche del alma, equilibrado, disciplinado, alerta. El amanecer no está lejos, pero antes de que puedas alcanzarlo, la negra noche debe ser atravesada. Y cuando el amanecer más se acerca, la noche se hace aún más oscura.

Comentario

La predominancia del rojo en esta carta indica de un vistazo que su motivo es la energía, el poder y la fuerza. La brillante incandescencia emana del plexo solar, o centro de poder en la figura, y la postura es de exhuberancia y determinación.

Todos nosotros ocasionalmente llegamos a un punto en que “suficiente, es suficiente”. En esos momentos parece que debemos hacer algo, cualquier cosa, incluso si después eso se convierte en un error, tirar a un lado las cargas y las restricciones que nos están limitando. Si no lo hacemos, amenazan sofocar y paralizar nuestra mera energía de vida.

Si tú ahora estás sintiendo que “suficiente, es suficiente”, permítete a ti mismo tomar el riesgo de destrozar los viejos patrones y las limitaciones que han impedido a tu energía fluir. Al hacer esto te asombrarás de la vitalidad y la fortaleza que este rompimiento puede traer a tu vida.

Desapego/ Acción

Muchas veces estas frases "dejemos que fluya, a ver que pasa" o "si tiene que ser, va a ser, no te apresures", etc, se utilizan como excusa, una cruel excusa, y ya sabemos que detrás de las excusas se esconde el miedo... 
Debemos aprender a diferenciar y respetar el delgado límite entre "dejarse fluir" o "dejar que las cosas fluyan por sí solas" y actuar, hacerse cargo, sembrar las bases, jugársela por algo, ya sea un sueño, una relación, un cambio, etc.
Muchas veces creemos tener la capacidad del desapego y el soltar a flor de piel y nos orgullecemos de ello, cuando en realidad estamos cometiendo un grave error, porque estamos dejando nuestra capacidad de acción y creación de lado, olvidada por ahí, y nos escondemos, poniendo el poder en el afuera...porque es más cómodo, porque es más "fácil" (eso creemos), porque en definitiva, es más seguro porque no me involucro, no pongo ni entrego nada mio ahí...
Y cuando no resulta o simplemente no pasa nada, decimos "y si, y bueno, no tenía que ser" "por algo será, Dios sabrá por qué", etc...
Aprendamos a diferenciar. Aprendamos a actuar.
Aprendamos a poner nuestro granito de arena.
Aprendamos a entregarnos.
Y sobre todo, aprendamos a hacernos cargo, no del mundo, ni de una situación, ni de alguien más, ni de un vínculo. Aprendamos a hacernos cargo de nosotros mismos, de nuestro ser, de nuestra existencia, de nuestro camino, de nuestras metas o anhelos, nada más. De eso se trata el verdadero desapego: ser nosotros mismos, en toda su expresión, sin aferrarse a nada ni a nadie, sabiendo que uno es el que propone y Dios/Universo el que dispone, y lo que tiene ser será, y simplemente va a fluir...pero desde y a partir de ahí, desde mi propuesta, desde mi acción, desde mi entrega, desde mi responsabilidad.
Después de todo, no cuesta tanto como parece...

Oración Ho'oponopono

“Lo siento, Te amo

Por favor perdóname, y Gracias”

“Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno...
Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados ofendieron,
a tu familia, parientes y antepasados en pensamientos, palabras,
hechos y acciones desde el inicio de nuestra creación hasta el presente,
nosotros pedimos tu perdón...
Deja que esto se limpie, purifique, libere, corta todas las memorias, bloqueos,
energías y vibraciones negativas
y transmuta estas energías indeseables en pura luz...
Y así se ha hecho”.

HO´OPONOPONO

Es una antigua práctica hawaiana basada en la sanación, reconciliación y el perdón. Pero actualizado para el mundo de hoy, enseña a eliminar los bloqueos y problemas que causan desequilibrio en nosotros mismos. Para así traer paz y equilibrio de una manera simple y efectiva, mediante la limpieza mental y física a través de un proceso de arrepentimiento, perdón y transmutación.
Esta técnica puede ser usada por todas las personas independientemente de su edad y cultura.

HO'O significa CAUSA en hawaiano y PONOPONO significa PERFECCIÓN.

HO'OPONOPONO significa , "corregir un error" o "rectificar un error."
Para los antiguos hawaianos, todos los problemas se empiezan a gestar en los pensamientos. Tener pensamientos no es el problema. El problema está en todos nuestros pensamientos que se encuentren llenos de memorias dolorosas sobre personas, lugares o cosas.
Nosotros somos la suma total de todas nuestras experiencias, lo que significa que estamos sobrecargados con nuestras experiencias del pasado. Cuando nosotros experimentamos stress o miedo en nuestras vidas, si miramos con cuidado, nos daríamos cuenta que la causa esta situada en nuestra memoria. Son las emociones que están ligadas a estas memorias que nos afectan ahora. El subconsciente asocia una acción o una persona en el presente con algo que paso en el pasado. Cuando esto ocurre, las emociones son activadas y se produce el stress.
Con el Ho´oponopono tomas la responsabilidad de tu vida, donde tus sentimientos negativos son trasmutados a la energía del Amor Universal e Incondicional para cancelar y reemplazar las energías tóxicas que puedan hallarse en uno mismo.

El Amor efectúa dicho proceso fluyendo a través de la Mente Espiritual o Supra-consciencia y continúa su flujo a través de la Mente Consciente, liberándola de la excesiva racionalización para finalizar en la Mente Emocional o Subconsciente, donde anula todos los pensamientos que tengan emociones tóxicas, reemplazándolos con Amor incondicional.

El intelecto como tal no puede solucionar esos problemas porque él solamente gestiona procesos. Gestionar cosas no soluciona los problemas del todo. Tienes que dejar que fluyan.
Cuando se hace Ho´oponopono, la Divinidad se hace cargo de los pensamientos dolorosos, los neutraliza y los purifica.
Haciendo Ho´oponopono, tú no purificas personas, lugares o cosa alguna. En cambio, neutralizas la energía dolorosa que tú asocias con esas personas, lugares o cosas. Así que la primera etapa para hacer Ho´oponopono es purificar energías.
Entonces tiene lugar algo maravilloso, No solamente la energía queda neutralizada, sino que se desprende, desaparece, quedando en su lugar una nueva página vacía, en blanco, donde escribir de nuevo otra realidad. La etapa final es permitirle a la Divinidad hacer acto de presencia y rellenar el vacío de esa página en blanco con Luz Divina.

Para hacer Ho´oponopono no necesitas saber cual fue el error cometido o cual fue el problema. Apenas necesitas percibir la existencia de situaciones físicas, mentales o emocionales que te estén abrumando. Cuando lo hagas, tu responsabilidad estriba en comenzar inmediatamente a sanar la esencia de tales situaciones, diciendo simplemente LO SIENTO, POR FAVOR PERDONAME, TE AMO, GRACIAS 

http://elsecretodelosafortunados.blogspot.com.ar/2013/02/hooponopono.html

El Avaro (Cuatro de Arcoiris) Tarot de Osho Zen

En el momento en que te vuelves avaro te has cerrado al fenómeno básico de la vida: la expansión, el compartir. En el momento en que empiezas a aferrarte a las cosas, has fallado la diana: has fallado porque las cosas no son la diana; tu ser más interior es el blanco; no una hermosa casa sino un hermoso "tú"; no muchas cosas sino un ser abierto, abierto para millones de cosas.

Comentario

Esta mujer ha creado una fortaleza alrededor de ella y se ha aferrado a todas las posesiones que, piensa son sus tesoros. En realidad ha acumulado tantas cosas para adornarse ella misma, incluidas las plumas y las pieles de criaturas vivientes, que se ha vuelto fea en el intento. Esta carta nos desafía a ver a qué nos estamos aferrando y qué es lo que sentimos que poseemos, aquello que es tan valioso que necesita ser protegido por una fortaleza. No necesita ser una gran cuenta en un banco o una caja llena de joyas. Puede ser algo tan simple como compartir nuestro tiempo con un amigo o asumir el riesgo de expresar nuestro amor a otro. Como un pozo sellado que se queda estancado por falta de uso, nuestros tesoros se estropean y son inútiles si nos negamos a compartirlos. Sea lo que sea a lo que te aferras, recuerda que no lo puedes llevar contigo. Suelta tu asidero y siente la libertad y expansión que puede traer el compartir.

Valor (VIII) - Tarot de Osho Zen

La semilla no puede saber qué va a suceder, la semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no puede siquiera creer que tiene el potencial de convertirse en una hermosa flor. El camino es largo, y siempre es más seguro no recorrer ese camino porque el trayecto es desconocido, nada está garantizado.

Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los riesgos del camino, son muchos los escollos – y la semilla está segura, escondida dentro de una dura coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo, tira la dura concha que es su propia seguridad y comienza a moverse. Inmediatamente la lucha comienza: la lucha con la tierra, con las piedras, con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote será muy, muy suave y los peligros serán muchos.

No había peligro para la semilla, la semilla podía haber sobrevivido por milenios, pero para el brote los peligros son muchos. Pero el retoño emprende hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee un sueño y la semilla se mueve.

El mismo camino es para el hombre. Es arduo. Mucho valor se necesitará.

Comentario

Esta carta muestra una pequeña flor silvestre que se ha encontrado con el reto de rocas y piedras en su camino para emerger hacia la luz del día. Rodeada de un aura de brillante luz dorada, expone la majestuosidad de su pequeño ser. Desvergonzada, es igual al sol más brillante.

cuando nos enfrentamos a una situación muy difícil, tenemos que elegir: Podemos ya sea tener resentimientos y tratar de encontrar algo o a alguien a quien culpar de las dificultades, o podemos encarar el reto y crecer.

La flor nos muestra el camino, cómo su pasión por la vida la guía fuera de la oscuridad y hacia la luz. No tiene caso pelear en contra de los retos de la vida, o tratar de evitarlos o negarlos. Ellos están ahí, y si la semilla va a convertirse en flor, tenemos que atravesarlos. Ten el suficiente valor para convertirse en la flor que ha de ser.

"Somos el Mundo" (diez de arcoiris) Tarot de Osho Zen

Cuando miles y miles de personas en la tierra celebran, cantan, danzan, se sienten estáticos, borrachos con lo divino, no existe la posibilidad de un suicidio global. Con tal festividad y con tal risa, con tal salud y sanidad, con tal naturalidad y espontaneidad, ¿cómo puede haber una guerra?... A ti se te ha dado la vida para crear, para disfrutar y para celebrar. Cuando lloras y sollozas, cuando te sientes miserable, estás solo. Cuando celebras, toda la existencia participa contigo. Solamente en la celebración nos encontramos con lo supremo, lo eterno. Solamente en la celebración vamos más allá del círculo de nacimiento y muerte.

Comentario

La humanidad se describe aquí como un arco iris de seres que danzan alrededor del mandala de la tierra con sus manos unidas en gozo y gratitud por el regalo de la vida. Esta carta representa una época de comunicación, de compartir las riquezas que cada uno de nosotros trae al todo. No hay un aferrarse, un agarrarse. Es un círculo en el que no hay sentimientos de superioridad o inferioridad.

Cuando reconocemos el origen común de nuestra humanidad, los orígenes comunes de nuestros sueños y anhelos, de nuestras esperanzas y temores, somos capaces de ver que todos estamos unidos en el gran milagro de la existencia. Cuando podamos combinar nuestra tremenda riqueza interior para crear un tesoro de amor y sabiduría que esté disponible para todos, estaremos unidos en este modelo exquisito de la creación eterna.

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"Transformación" (XIII)

Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas las religiones hay solamente profesores. Ellos te enseñan acerca de materias que tu no sabes, y ellos te piden que creas porque no hay otro camino para traer esas experiencias en una realidad objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su creencia a alguien más.

El Zen no es un mundo para creyentes. No es para los que tienen fe, es para esas almas osadas que puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas, razones, mente, y simplemente puedan entrar en su pura existencia sin fronteras. Pero trae una tremenda transformación.

Mas bien, déjame decirte que mientras otros están involucrados en filosofías, Zen esta involucrado en metamorfosis, en una transformación. Pero su lenguaje tiene que ser comprendido, no con la razón o la mente intelectual sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo escuches, no importa en todo caso si es verdad o no. Y viene un momento repentinamente en que tu lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida. Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir las: “ochenta y cuatro mil puertas”.

Comentario

La figura central en esta carta esta sentada encima de una gran flor en el vacío, y sostiene los símbolos de transformación - la espada que corta a través de la ilusión, la serpiente que se rejuvenece a si misma cambiándo su piel, la rota cadena de las limitaciones,y el ying/yang símbolo de la trascendencia de la dualidad. Una de sus manos descansa en su regazo, abierta y receptiva. La otra alcanza a tocar la boca de un rostro dormido, simbolizándo el silencio que ocurre cuando estamos descansándo.

Este es un tiempo para un profundo dejarse ir. Permite cualquier pena, aflicción, o dificultad para estar allí, aceptándo esta factibilidad. Es mucho mas parecida la experiencia de Gautama Buda, cuando despues de años de búsqueda, el finalmente se rindió, sabiendo que no hubo nada mas que el pudiera hacer.Esa misma noche el se ilumino.

La transformación viene como la muerte, a su propio tiempo. Y, como la muerte, te toma a ti de una dimensión a otra.

Una definición de Ki:

Ki es la energía o la fuerza natural que llena el universo. Hay tres fuerzas principales en el universo. Estas tres fuerzas son: Cielo, Tierra y Hombre, todas ellas están relacionadas. El cielo posee el Ki celestial que es el más importante de todos, generado por las fuerzas que ejercen los cuerpos celestes sobre la Tierra, como la luz del Sol o de la Luna, la gravedad de la Luna y la energía de las estrellas. En la antigüedad, los chinos creían que el tiempo atmosférico, el clima y los desastres naturales estaban gobernados por el Ki celestial. Cada campo energético se esfuerza por mantener el equilibrio, así que siempre que el Ki celestial pierde su equilibrio se reequilibra automáticamente. Por eso, el viento tiene que soplar, la lluvia tiene que caer e incluso los tornados o huracanes tienen que ocurrir para que el Ki celestial recupere de nuevo el equilibrio de su energía.

Por debajo del Ki celestial está el Ki terrestre, influido y controlado por el Ki celestial. Por ejemplo, demasiada lluvia hará que el río se desborde o cambie su curso, sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Ki terrestre está formado por líneas y patrones de energía, como el campo magnético terrestre y el calor oculto bajo la superficie de la Tierra. Estas energías también tienen que estar equilibradas, así las plantas crecen y los animales se desarrollan dando lugar a una enorme biodiversidad, si no existe o se altera ese equilibrio afectara a la misma.

Finalmente, dentro del Ki terrestre, cada persona, animal y planta tienen su propio campo de Ki, que siempre busca un equilibrio. Cuando algo pierde su equilibrio, enferma, muere y se descompone. Todo lo natural, incluida la humanidad y el Ki humano, crece dentro de y bajo la influencia de los ciclos naturales del Ki celestial y el Ki terrestre. En China el Ki se define como cualquier tipo de energía que demuestre fuerza, esta energía puede ser electricidad, calor, luz, magnetismo etc.

El hombre recibe tanto la energía del cielo como la energía de la tierra combinándola en su interior con la energía hereditaria (recibida de sus padres y que se localiza en los riñones) y la adquirida a través de la respiración, la alimentación y las emociones, esta energía circula por el cuerpo a través de los meridianos, de su equilibrio depende nuestra salud. Esta energía puede ser generada, acumulada y cultivada conscientemente para utilizarla con diferentes propósitos, mejorar la salud, alargar la vida, con fines marciales e incluso conseguir la iluminación.

Por la ciencia sabemos que a parte de la gravedad solo hay un tipo de energía en el universo, la energía electromagnética. De esto podemos deducir que el Ki que circula por nuestro cuerpo es bioelectricidad y que nuestro cuerpo es un campo electromagnético vivo. Este campo se ve afectado por nuestros pensamientos, sentimientos, alimentación, el aire que respiramos, modo de vida y la energía natural que nos rodea.

Mario Salvador

"Comparación" (5 de nubes)

El comparar conlleva lo inferior y lo superior. Cuando no comparas, toda inferioridad, toda superioridad desaparece. Entonces eres tú; simplemente estás ahí: un pequeño arbusto o un enorme árbol, no importa, eres tú mismo, tú eres necesario. Una hoja de hierba es tan necesaria como la estrella más grande. Sin la hoja de hierba, Dios será menos de lo que es. El canto del "cucu" hace tanta falta como cualquier Buda; el mundo será menos, será menos rico si este "cucu" desaparece. Simplemente mira a tu alrededor. Todo es necesario y cada cosa encaja una con la otra. Es una unidad orgánica: nadie es más alto, nadie es más bajo, nadie es superior, nadie es inferior. Todo el mundo es incomparablemente único.

Comentario

¿Quién te ha dicho, alguna vez, que el bambú es más hermoso que el roble, o que el roble es más valioso que el bambú? ¿Piensas que al roble le habría gustado tener un interior vacío como al bambú? ¿Tiene celos el bambú del roble porque es más grande y sus hojas cambian de color en el otoño? La idea misma de que dos árboles se comparen parece ridícula, pero los humanos parecemos tener un hábito muy difícil de romper. Encarémoslo: siempre va haber alguien más hermoso, más talentoso, más fuerte, más inteligente o aparentemente más feliz de lo que tú eres. Y, al contrario, siempre habrá aquellos que sean menos que tú en todos estos campos. La forma de encontrar quién eres no consiste en que te compares con otros, sino en tratar de ver si estás realizando tu propio potencial de la mejor manera que sabes.

Tarot de Osho Zen

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"Amistad" Tarot de Osho Zen

Primero medita, sé dichoso, luego el amor sucederá por sí mismo. Entonces, estar con otros es hermoso y estar solo también es hermoso. Por consiguiente también es simple. No dependes de otros y no haces que otros dependan de tí. Entonces siempre existe una hermandad. Nunca se convierte en una relación; siempre es un "relacionarse". Te relacionas pero no creas un matrimonio. El matrimonio surge del miedo, el relacionarse surge del amor. Tu te relacionas mientras las cosas se dan bien, compartes, y si ves que ha llegado el momento de partir porque los caminos se separan en un punto de cruce, dices adiós con mucha gratitud por lo que el otro ha significado para tí, por todos los gozos y todos los placeres y todos los hermosos momentos que has compartido con el otro, sin sufrimiento, sin dolor; simplemente te separas.

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